Правильная духовная практика

Много разных разговоров ходит в курилках, секциях йоги и единоборств и даже церквях  и ашрамах о духовности и, как следствие, духовной практике. Причем каждый вкладывает в это словосочетание свой, зачастую одному ему известный смысл. Цель это статьи - определить какая практика духовная и что такое духовность.

Очень часто к духовным практикам относят очень замысловатые вещи, ведущие к временному успокоению ума, как например, медитации или распевание мантр. Говорят, что это ведет к просветлению. И действительно, когда ум смолкает и "очищается", иногда появляется возможность увидеть Истину - истинную природу вещей. Длится это, правда, лишь до тех пор, пока вы в уединении выполняете эту практику. Также сюда можно отнести некоторые боевые искусства в исполнении великих мастеров. То, что они дают и то, как они дают, вынуждает учеников отказаться от всего того набора ментальных конструкций, с которым они пришли и опустошить ум, иначе просто не выжить. Это и приводит к просветлению.

Самое смешное, что даже отжимание от пола приводит к очищению ума. Стойка в "столбе" Тай Чи тоже хорошо очищает ум, особенно после часа стояния. Получается, что отжимание - духовная практика?

Очевидно, что духовная практика должна приводить к очищению ума, просветлению, но этим не ограничиваться. Также, очевидно, что она должна иметь долговременный эффект, который не зависит от времени и места, т.е. если вы просветлели в монастыре, а потом вышли и Игра-в-Жизнь снова вас увлекла, а ваш ум начал делить всех на хороших и плохих, добрых и злых, черное и белое, то такая практика мало полезна. Особенно, если такое "просветление" считается концом практики. Если же Просветление — это только начало, то дело другое, вопрос, где же тогда конец? Что будет являться завершением?

Александр Зиновьев писал: «Духовность не измеряется уровнем образованности, бытовыми привычками и общей культурой, «правильными» — с точки зрения господствующей моды — убеждениями, даже личной душевностью и добросердечием. Всё это значимо, но всё это лишь сопутствующие признаки, следствия и эпифеномены. Духовный человек может быть необразован, иметь дурные манеры, очень странные убеждения и скверный характер. Потому что духовность определяется не этим. А только одним: добровольным и осознаннымотказом от главного социального наслаждения — участия в вечном и повсеместном унижении человека человеком. Тем самым он идёт против собственной человеческой природы — и в той мере, в какой ему это удаётся, перестаёт быть человеком и становится чем-то другим. Но не надо заблуждаться: такое перерождение, если даже оно возможно — привилегия немногих сильных духом людей».

Слова "добровольным и осознанным" выделены не зря. Очень часто мы видим, что люди буквально заставляют себя не унизить ближнего лишь потому, что за этим могут последовать серьезные проблемы. Достаточно открыть прессу или включить телевизор, чтобы увидеть то, как устраивают травлю коллег в коллективе, одноклассников в школе и т.д. И, как говорят представители МВД, лишь страх наказания может заставить потенциального преступника не стать реальным. И не смотря на это, все равно становятся! Глядя на это невольно приходит осознание, что суть человеческой природы — злонамерение. Соотнося это с Зиновьевским определением духовности, получается, что суть духовной практики — работа по осознанию и разбору злонамерения.

Но, казалось бы, раз уж по всем священным книгам, человек создан по образу и подобию Бога, то о каком злонамерении может идти речь? Первый серьезный шаг в обозримом прошлом в исследование злонамерения сделал Р. Хаббард в Дианетике в 1950 году, исследовав работу человеческого разума. Он открыл, что у человека есть как бы два ума: аналитический, как совершенный компьютер и реактивный, действующий по принципу стимул-реакция. Реактивный ум совершенно нелогично оперирует данными и может подсовывать аналитическому неверную информацию. Тот, в свою очередь, опираясь на ложные данные, приходит к ложным выводам. Например, люди, которые держат вилку в левой руке, должны быть уничтожены. Скажите чушь, так думают только психи? А чем отличается эта идея от той, что говорит, что все неистинные арийцы должны быть уничтожены? Ничем, но за ней последовали миллионы, а последствия данной идеи мы расхлёбываем по сей день.

Проблема заключается вот в чем. Человек верит выводам аналитического ума, а данные в аналитический ум может подсовывать реактивный, который собирает их от "рождения" в разных травматических и опасных ситуациях. В итоге человек "засыпает", видя сны из каши информации мира и реактивного ума, обработанной аналитическим. Подробно про сны и как они рождаются уже написано в статье «Спланированное пробуждение». Ставя задачу пробудиться, начитавшись околодуховной литературы, мало кто понимает, что за этим стоит на самом деле.

На реактивности мышления стоит остановиться подробнее и хочу начать с простого примера.

Когда-то я заметил, что если мне, например, наступить на ногу определенным образом, то реакция ума будет одна и та же. Всегда, без исключений! Никакой осознанности, никаких "а может можно как-то иначе", нет, всегда одна и та же агрессивная реакция. Потом, в ходе разбора ментального хлама, когда я наконец услышал свой внутренний диалог (ВД) и научился различать в нем отдельные нити мыслей, то обнаружил что ВД одинаково трансформируется в ответ на одинаковые внешние факторы, например, типичной реакцией на толчею в общественном транспорте были мысли в стиле "я так больше жить не могу" и состояние апатии за ними следовало.

Так вот правильная практика должна последовательно: давать осознание своих бесконтрольных мыслей и переживаний, позволять увидеть собственную реактивность, устранять собственную реактивность, разотождествиться со своими мыслями и переживаниями и, наконец, понять смысл слова СВОИ в данном предложении. Не буду вам его раскрывать, это открытие каждый должен сделать сам.

Устраняя реактивность, практика ведет к уменьшению навязчивых мыслей и, как следствие переживаний. Причем, поскольку происходит разотождествление с мыслями, то не нужные переживания вы просто перестаете создавать, т.е. они перестают быть реактивными. И вот тут наступает буддийское спокойствие, которое нам показывают в некоторых фильмах, которое достигается десятилетиями уединенных медитаций, но только правильное спокойствие - оно достигается в суете жизни, без необходимости сбегать от реальности.

Когда исчезает слепая реактивность, то достаточно легко открываются интересные вещи, как прямое переживание истины, оно же просветление, так и осознание, что в уме очень много ложных данных, которые приняты за истину и им есть вполне себе "научное обоснование в учёных кругах", которые как раз и являются фундаментом злонамерения.

Подведем итог. Промежуточной, но все же важной задачей духовной практики будет, во-первых, осознание, что ваши мысли — ещё не есть истина, это позволит избежать многих проблем. Во-вторых, дальше нужно расчистить ложные данные реактивного ума, чем сильно озаботился Р.Хаббард в Дианетике. Практикуя это через регрессивное вспоминание моментов, когда данные попадали в реактивный ум, он быстро добрался до прошлых жизней и ему пришлось многое пересмотреть. С тех пор много воды утекло и много технологий было разработано; чтобы хотя бы частично описать это пришлось бы написать очень толстую книгу.

Осознавая духовную, в прямом смысле слова, природу жизни, мы задаемся вопросом, а кто же тогда создал ум???!!! После многолетнего поиска исследователи пришли к выводу, что каждый сам себе ум и создал. Естественно, не для того, чтобы ум искажал ему реальную картину мира, наоборот, ум был создан как совершенная вычислительная машина, которая должна была помогать духовному существу эффективнее творить, играть и выигрывать.

А теперь отвлекитесь на минутку и представьте себе, что вы играете со своим ребенком в шахматы. Будете ли вы любыми способами пытаться выиграть, жульничая, пряча его фигуры, когда он отвернулся? Очевидно, нет! Это есть состояния добровольной и осознанной игры, творчества. Что происходит, когда хочется выиграть любой ценой и игра становится навязчивой? Мы это видим вокруг: бизнесмены нанимают киллеров, чтобы убрать конкурентов, идут войны, половина населения Земли голодает. Девиз "победа любой ценой" ведет к тому, что мы начинаем вводить в ум ложные данные, принимая слухи и домыслы за истину. А навязчивые игры, как написал Д. Стивенс в своем бессмертном труде «Анализ ума», рано или поздно становятся навязанными, а затем подавленными. И уже не мы играем в игры, а навязчивые игры управляют нами. Так и возник реактивный ум, ситуация с которым продолжает лишь ухудшаться.

Теперь ясно, что финальным аккордом духовной практики должен стать этап полного разбора всех ложных данных, ложных целей, ложных противников, которые бережно охраняются умом, который мы же и создали. Человек, в ходе практики, должен восстановить обладание над умом, сделать так, что он управлял умом.

Есть еще много хороших духовных технологий, например, от Живорада Славинского, которые хорошо помогают разрешить серьезные проблемы на духовном уровне. Но все же, чтобы отличить технологию от полноценной практики, нужно принять еще один критерий - ускорение. По разным оценкам, только в этом вселенной мы находимся много миллионов лет или больше и сколько было вселенных до этой, никто не знает. Разобрать все данные, которые накопились в уме за это время, при линейной скорости займет еще столько же лет, тогда как хочется покончить с этим за одну жизнь. Нужно ускоряться и практика, в отличие от технологии, должна это ускорение обеспечивать.

Вместе с тем, у духовной практики есть и свои минусы. Вскрывая пласты ума, практикующий может наткнуться на вещи, которые он не в состоянии быстро обработать. Это может привести к временному дискомфорту, начиная от болезни, заканчивая странным поведением. Если не пугаться и продолжать, то все быстро восстанавливается, но иногда бывает действительно страшно. Но тот, у кого хватит решимости идти, не останавливаясь, дойдет до сияющих вершин!

Теперь несколько слов о том, какие практики бывают и могут быть вообще. Что такое практика? Во-первых, практика - это то, что делают. Разговоры с "великими и мудрыми" учителями никакой практикой никогда не являлись. И даже, если после разговора вы что-то поняли, это еще никакой практической пользы не несет. Галюцинирование о том, что вы ченнелитесь с кем-то, - аналогично.

Во-вторых, и это главное, духовная практика должна вести к осознанию всего бессознательного, как личного так и, так называемого, коллективного. Как результат, освобождение от влияния чего бы то ни было. Все остальное, правильное и полезное, что вы можете придумать, будет лишь следствием этого.

Как можно классифицировать духовные практики? Насмотревшись всего, я могу строго выделить 3 вида:

1. Аналитические, например, мой любимый «Анализ ума».
2. Медитативные, говорит само за себя.
3. Энергетические - когда бессознательное становится видимым за счет приведение застрявшей энергии в движение.
А также смеси из этих 3 видов.

Всем практикующим рано или поздно становится понятно, что на начальном этапе лучше всего работают именно смешанные техники. Тем более, что изначально приходят в практику, как правило, за тем, чтобы решить какие-то накопившиеся проблемы, которые в настоящем времени уже завязались в серьезный узел. Тогда, если успокоить ум, привести застрявшую энергию в движение, то можно осознать корни проблем и распутать их.

Но вот дальше приходится выбирать.

Почему я выбрал 1-й путь и "Анализ ума" Стивенса? Вероятно потому, что я аналитик по своей "природе". Я не привык делать что-то не понимая как и почему это работает. Много людей в последние годы ходят на всяческие непонятные ритуалы, совершают непонятные действия и никто не может объяснить почему и зачем они это делают. Этот странный путь - не мой, я привык все понимать и осознавать.

Но самое главное, в "Анализе ума" я увидел, что Путь имеет четкие начало, промежуточные этапы и завершение. И это завершение мне более понятно, чем какая-то абстрактная Нирвана и тому подобные неосязаемые вещи.

Алексей Карягин